策展人陳明惠說：「如果我們是離開家園的人們，那一定會對於身體的遷移與記憶，有著很大的感觸。」在「美麗人生：記憶與懷舊」的展覽中，參展藝術家們從日常物件、家園象徵符碼到現場互動創作，每一個作品其實都在探索藝術家或是觀者對於記憶與想像這件事情，身體移動所造成的物質遷移，或是對於「外來」、「混種」概念的討論，這樣的主軸其實都一再碰觸某些特定領域的邊界。而這樣的邊界，也承載著藝術家的回憶、理念的實踐及對於未來人生的嚮往。

凱文‧雷恩（Kevin Rayn）的對話性創作

在四月八日，高雄駁二藝術特區開啟了一場「當代藝術與社區計畫」的對談，查恩伍德（Charnwood）藝術機構的總監凱文‧雷恩（Kevin Rayn）透過查恩伍德藝術機構所做的事情，帶給現場觀眾一種對於「當代藝術理解」的不同思考。

查恩伍德（Charnwood）社區的居民多半是來自於不同的國家，而查恩伍德藝術機構內部所做的事情，則是由在地的五百位居民來決定。打破一般人對於「機構」的想法，查恩伍德藝術機構在成立的前幾年，是沒有所謂的「辦公室」的硬體設施，他們就是一群藝術家與志工，思考著如何讓社會變得美好。凱文‧雷恩說：「當時我就是挨家挨戶的敲門，與居民對話著，並從對話的過程中慢慢建立關係，最後再組織成社區的藝術。」

這批藝術家不斷從居民的互動中發覺每戶人家所會的獨到技能，例如：「喔！他歌唱得很好。」或者是「他是個很棒的廚師。」進而將這些元素轉換成社區共同創作的藝術作品。大部分的居民在聽到「創作」這件事情時，往往會對藝術家說：「喔！我不會畫畫。」

但凱文‧雷恩會這麼回答：「你會畫直線嗎？你會畫曲線嗎？如果會的話，那你就可以創作。」他表示，在透過一連串的對話中，對話性創作總會幫助到許多邊緣的青少年或社區居民，因為在創作過程中，參與者往往會改變原有的觀念，或是尋找到真實的自己，進而發現自己的天賦。

凱文‧雷恩在「美麗人生：記憶與懷舊」所展出的作品，捕捉了英國伯明罕、若丁漢、萊斯特、倫敦、羅芙保等地之河流與運河之美。凱文‧雷恩表示，他的生命一直與「水」有關，無論是海水、河流、溪泉或是運河。

他表示，在他還是孩童時，父親常沿著伯明罕的運河來回的通勤，而藝術家本身亦常與父親在河邊散步；然而不幸的是，他的表妹蘿絲，不幸溺斃於同一條運河。因此水對於藝術家而言是充滿懷舊的記憶──無論是因著它的美感或是一種悲痛，皆在水的表面張力下呈獻一種代表凱文‧雷恩童年記憶裡的懷舊感。

轉印「您的」人生

在「美麗人生：記憶與懷舊」展場的最裡面，展示著看似童趣的圖畫，這些都是保羅‧蓋特（Paul Gent）與民眾互動後，將其作品手工繪製於牆上。保羅‧蓋特在展場來回穿梭著，詢問著觀展的人們是否願意幫他的忙，讓觀眾藉由回答藝術家的問題與創作，進行一種「真實參與」的方式。

保羅研究了「美麗人生」藝術家的作品，並準備一系列的問題，讓參與者隨意的選擇題目，並鼓勵他們以文字與圖畫來回答問題，其後他用馬克筆將圖畫轉印到牆上，創作「限地製作」的「美麗人生。」

現場民眾提問：「從事對話性創作的藝術工作者，算是藝術家嗎？」

的確，提供一個觀念或概念，而後促使眾人完成一件藝術作品，那沒有做出任何作品的藝術工作者，算是一個道地的藝術家嗎？凱文‧雷恩這麼回答：「在英國，別人都說我是藝術家。」

時間回溯到八O年代時期，後解構主義，後現代主義的興起，讓藝術家從重新定位自己對於社會的功能，於是葛蘭西的文化霸權與哈伯瑪斯所提的民主，就成了二十世紀末期的藝術創作重點。藝術家開始質疑過去所學的知識是「誰給予的知識？」「社會上的刻板印象是如何造成的？」「誰掌握了說話的權力？」等等問題。

在連番的提問之下，知名的對話性創作藝術家Suzanne Lacy就曾這麼說過：「在過去，藝術一直在社會之外，但現在藝術家想要進入社會。群眾想要說些什麼，而藝術家能創造他們的對話，藝術需要連結政策與服務社區。」於是「從事對話性創作的藝術工作者，算是藝術家嗎？」，我想這答案絕對是肯定的。